Alex Wong / Getty / Mariah GladstoneComo cidadã Cherokee, descendente de Blackfeet e mestiça, estou cansada de medir minha identidade. Estranhos não nativos exigem meu pedigree ao me conhecer, perguntando como Muito de Nativo americano é você? Ou, eles dizem, Hm, você não parece um nativo americano, seus olhos se estreitando na minha pele clara. Suas palavras dão voz a um sistema quântico de sangue que eles não sabiam se nomear: Historicamente, nos Estados Unidos, quantum de sangue é o métrica legal problemática que define os povos nativos com base na fração de seu sangue que pode ser rastreada até os ancestrais nativos. Para grande parte do mundo, meu valor como mulher nativa só se estende à fração de meus ancestrais que posso rastrear até as listas de matrículas do governo ou por meio da ciência genética falha.
Respondendo ao Presidente Trump provocações repetidas por aí suas reivindicações de herança Cherokee , Senadora Elizabeth Warren liberado seu DNA resulta em um espetáculo no estilo Maury Povich na segunda-feira. Não foi inesperado: em um comício em 5 de julho em Montana, Trump desafiou Warren para fazer um teste de ancestralidade. Vou lhe dar um milhão de dólares para sua instituição de caridade favorita, paga por Trump, se você fizer o teste e mostrar que é índio. A premissa disso é inerentemente falha: Nenhum teste de DNA irá provar aquele é nativo americano.
Desde que Warren tornou seus resultados públicos, políticos e especialistas escalaram seus argumentos em torno da identidade indígena. Na terça-feira, o senador Lindsey Graham anunciou que também faça um teste de DNA , alegando que seus genes indígenas poderiam vencer os do senador Warren.
Este debate público sobre a validade das relações indígenas com base no fenótipo ou genética criou frustração entre alguns povos indígenas. Vários escritores nativos opinaram sobre como rotular com mais precisão a identidade nativa de Warren, incluindo alguns dizendo que ela não é, de fato, nativa, o que significa pertencer a uma comunidade, como Julian NoiseCat escreve em HuffPo . A nação Cherokee também emitiu uma declaração esclarecendo que usar um teste de DNA para reivindicar qualquer conexão com a nação Cherokee ou qualquer nação tribal, mesmo vagamente, é impróprio e errado.
A identidade, especialmente no que se refere às comunidades de cor, há muito é regulamentada pelo estado dos colonos. Os líderes coloniais de um jovem Estados Unidos, dependentes de muitas maneiras do trabalho dos escravos, tinham interesse em reconhecer o maior número possível de pessoas negras; a política resultante foi a regra de uma gota , o que significava que qualquer ancestralidade africana tornava alguém negro por definição. Enquanto isso, o governo dos EUA usou um sistema alternativo, com o objetivo de descontar a identidade do nativo americano. Sem surpresa, os americanos brancos se beneficiaram ao desacreditar a identidade nativa ao mesmo tempo em que reforçaram a negritude: quando o governo dos EUA em desenvolvimento se expandiu para as nações indígenas, ele assinou tratados que criaram obrigações duradouras entre o governo americano e os descendentes dessas tribos. Como resultado, os Estados Unidos desenvolveram um grande interesse em definir o menor número possível de indivíduos nativos, a fim de reduzir sua carga legal. Os nativos americanos foram então submetidos à política quântica de sangue. Como a identidade nativa passou a ser definida por frações, não é surpreendente que os kits de DNA enviados pelo correio apresentassem desafios adicionais para as comunidades nativas.
Como a Dra. Kim TallBear, professora associada da Universidade de Alberta e membro da tribo Sisseton-Wahpeton Oyate, apontado repetidamente que o teste genético usa a ciência ocidental para reduzir a identidade cultural a marcadores genéticos duvidosos que ignoram o vasto sistema de conexões sociais que criam a identidade nativa. O uso de tais definições coloniais prejudica nossa existência e nossa soberania. Em seu livro, DNA nativo americano: pertencimento tribal e o falso senso da ciência genética , TallBear afirma que a filiação tribal é uma categoria legal, não genética. Reconhecendo as falhas nos testes de DNA, ela lembra que é impossível separar as informações genéticas individuais das constelações de relações familiares, histórias de reservas, regras tribais e regulamentações governamentais em que os genes são formados.
Infelizmente, as consequências desse debate são mais do que apenas uma distração política. O reenquadramento da identidade nativa nas lentes dos colonizadores tem a capacidade de destruir as políticas que nos protegem e desmantelar as nações soberanas das quais fazemos parte, como Kelly Hayes (Menominee) e Jacqueline Keeler escrevi em uma peça para a recente NBC. Raça e soberania continuam existindo em desacordo quando se trata de definir a identidade nativa. Enquadrar a identidade em termos de características observáveis e fenótipo cria um critério em que os nativos não se qualificam mais para direitos de tratado ou mesmo existência, como quando, no Ato de Reorganização Indígena de 1934, com base na raça, foi usado o teste do lápis para decidir se Lumbees poderiam ser codificados como nativos americanos, baseando a decisão em se um lápis inserido no cabelo cairia.
O Lei do Bem-Estar da Criança Indiana , aprovada em 1978 para combater a longa história de remoção de crianças de famílias indígenas, foi recentemente derrubado em um tribunal do Texas , com base na afirmação do juiz de que é racial e considerada inconstitucional com base na 14ª Emenda e na cláusula de igualdade de proteção. Mas isso é factualmente incorreto, considerando que o ICWA só se aplica a tribos reconhecidas federalmente, cada uma das quais determina seus próprios padrões de cidadania. Segundo a lei, uma criança nativa de uma tribo reconhecida pelo estado não tem direito aos mesmos protocolos que uma criança nativa de uma tribo reconhecida federalmente é permitida. Se a ICWA não for mantida em tribunais superiores, o desaparecimento das proteções pode levar a 75-80 por cento das famílias indianas novamente enfrentando a separação de seus filhos.
Como Jacqueline Keeler (Diné / Ihanktonwan) escreveu , a administração Trump parece determinada a definir a identidade nativa como baseada na raça, provavelmente em um esforço para desmantelar as proteções que a soberania permite. Muito antes de o presidente atacar as afirmações de Elizabeth Warren com base em sua aparência, Trump expressou ideias problemáticas sobre como os nativos deveriam aparecer. Em 1993, ele testemunhado no Congresso contra cassinos de propriedade de nativos em Connecticut, dizendo, agora, talvez digamos politicamente correto ou não politicamente correto, eles não parecem índios para mim . Independentemente do politicamente correto, sua declaração não era factualmente correta - não há um nativo singular Veja . Neste momento, os cassinos de Trump estavam enfrentando a concorrência das empresas de propriedade nativa e, como os colonos antes dele, ele tinha interesse em definir menos povos indígenas por significantes raciais, a fim de eliminar os direitos de jogo permitidos por nações soberanas.
Com esse precedente, Trump deu o tom para as ações de sua administração. No início de 2018, a luta pelos cuidados de saúde foi exacerbada nas comunidades indígenas, como nova Requisitos de trabalho do Medicaid ameaçou o acesso dos nativos aos cuidados de saúde. Os Serviços Humanos e de Saúde dos Estados Unidos afirmam que as tribos são uma raça, em oposição a governos soberanos separados e, portanto, não estarão isentos dessas regras. Dado o Serviço de Saúde Indiano dependência de Medicaid financiamento e o falta de empregos disponíveis em locais com grande população nativa, a mudança na política pode ser devastadora. Mais tarde, o departamento emitiu uma reversão parcial , e esclareceu que os estados seriam capazes de isentar as populações nativas a seu critério. Esta é uma mudança massiva da abordagem tradicional das relações entre os Estados Unidos e as tribos. O Supremo Tribunal decidiu o governo federal pode conferir benefícios especiais aos povos indígenas de acordo com tratados ou leis, com o status sendo definido pelas nações tribais em vez de por um determinado grupo racialmente identificável.
A ideia de que alguém pode se beneficiar por ser um nativo americano fez com que indivíduos como Warren voltassem à história de suas famílias por mitos de ancestrais nativos e justificar esses contos com a ciência ocidental falha. Os testes de DNA ainda estão em desenvolvimento e, com um tamanho de amostra tão pequeno, o DNA indígena ainda não é bem compreendido. Tenho cidadãos Cherokee em minha própria família que não se registram como nativos, de acordo com o popular site de testes genéticos 23andMe. Como especialista administrativo no Gabinete de Assuntos Indígenas do Governador de Montana, atendi dezenas de ligações de indivíduos cujo teste de DNA revelou DNA nativo; eles estavam ligando para colher suas recompensas imaginárias. Infelizmente para aqueles que ligam, o principal benefício de ser indígena são nossas comunidades, um santuário no qual eles provavelmente nunca se encontrarão.
Os debates em torno os fenômenos fingidos , usando o conhecimento da família para alegar ser nativo, e o conveniência cultural de se identificar como nativo continuará: a menos que comecemos a usar o mesmo paradigma , que os nativos têm permissão para definir, essas lutas continuarão a ser infrutíferas e frustrantes.
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Isso se desenrola em minha própria vida à medida que resisto ao impulso de produzir uma fração para enumerar minha identidade para as pessoas que me perguntam quanto eu sou. Para mudar a discussão, digo a eles: Pareço uma mulher nativa porque sou uma mulher nativa. Sou 100 por cento nativo, porque sou 100 por cento nativo da minha vida.